Собравшиеся в храме служители и верующие мысленно и духовно проследовали путем Христа на Голгофу.

Поочередно служители разных конфессий читали размышления Крестного Пути. В этом году за основу Крестного Пути были взяты размышления и молитвы Вселенского Патриарха Варфоломея на четырнадцати остановках Крестного пути, литургического прославления Страстей Господних, свершенного Папой Иоанном Павлом II на развалинах римского Колизея в Великую, или Страстную пятницу римского обряда — 1 апреля 1994 года.

После завершения богослужения епископы Бронислав и Михаил преподали верующим пастырское благословение.

Звертаючись до патріарха Болгарської Православної Церкви Неофіта (Димитров), який вчора відвідав вселенський патріархат, патріарх Варфоломій зокрема зазначив, що він ані не зраджує Православ’я, ані не підтримує екуменічну концепцію, як це йому закидають інші.

«Використовуючи цю стратегію, ми не зраджуємо православ’я, ані не підтримуємо екуменічну концепцію, але свідчимо православним та іншим усю правду про Православіє» – зазначив патріарх.

Вселенський патріарх згадав також про богословський діалог у Болгарії та і в інших країнах, відзначаючи що усі ці події прагнуть засвідчити розуміння та сприйняття “іновірцями Православної віри».

«Нашою метою не є, як про це пишуть у Болгарії чи де-інде, створення загальноприйнятної (широкої) „конгломерації“ вірувань. Ми також не підтримуємо жодного екуменічного руху напрямленого на створення «християнської синкретичної конфесії“, але продовжуємо перебувати у правдивій Православній Християнській вірі та вповні об’єднані в одній спільноті з тими, хто взиває ім’я Христа» — зазначив патріарх Варфоломій.

Крім того патріарх Варфоломій додав, що: «Природньо, що ми православні, посідаючи усю повноту правди, не боїмося впливу наших іновірних братів на нас, особливо щодо питань віровчення».

http://ecumenism.com.ua/

По мнению кардинала Коха, сегодня в экуменическом диалоге важно совместить этику и веру: различия между Церквами касаются в основном вопросов образа человека. Поэтому нужно развивать «общую христианскую антропологию». Это одна из важнейших задач экуменического движения.

В диалоге с Православными Церквями острым вопросом остается понимание роли епископа Рима. Переговоры официальной православно-католической комиссии недавно зашли в тупик. Последнее пленарное заседание совместной комиссии состоялось в сентябре 2010 года в Вене, и было посвящено именно роли епископа Рима в единстве Церкви в первом тысячелетии. В Вене не было достигнуто согласия относительно подписания общего документа. Православная сторона сообщила также, что продолжать диалог по этому вопросу не имеет смысла. Ватиканский иерарх, однако, надеется на продолжение диалога в этом направлении.

Источник: Портал-Кредо

Улюблений у Христі брате Агафангеле!
18-25 січня християни усього світу вже сорок четвертий раз зійдуться у своїх храмах для спільної молитви про єдність Христових учнів в рамках всесвітнього Тижня молитов про єдність християн. Традиційна молитва про єдність з ініціативи Об’єднання «Примирення» та за підтримки інших християнських спільнот відбудеться також в католицьких, євангельських та древлєправославних церквах Одеси та Одеської області.

Нажаль у минулому гріхи людей призвели до розділення Господньої вівчарні, що заважає нам і сьогодні засвідчити перед світом повноту єдності Христової Церкви. Між різними церковними спільнотами не існує повного спілкування.

Проте для всіх нас наказом звучать слова Спасителя: «Нехай всі будуть одне» (Єв. від Ів. 17:21). Ми вважаємо особливо важливим щоб про цю єдність молились усі християни і усі церковні громади. Тоді Господь скоріше дарує нам бажану єдність.

Тому ми і звертаємось до Вас, улюблений брате митрополите, із проханням благословити у найближчу неділю 22 січня (на яку у цьому році припадає День соборності України) молитись православне духовенство і вірян у храмах ввіреної Вам митрополії за єдність Церкви, якої бажає Господь її осягнення тими засобами, якими Він Сам хоче.

З братською любов’ю та молитвою

Єпископ Уланд Шпалінгер
Предстоятель Німецької Евангелічно-Лютеранскької Церкви
України

Єпископ Броніслав Бернацький
Ординарій Одесько-Сімферопольської
єпархії Римсько-Католицької Церкви в Україні

Єпископ Василь (Івасюк)
Екзарх Одесько-Кримський
Української Греко-Католицької Церкви

Одеса, 18 січня 2012 р.

Автор: Володимир Бурега

Звернення папи Бенедикта “Urbi et Orbi” за своєю структурою виглядає цілком традиційним. Перша частина тексту містить богословські роздуми над темою Різдва, друга присвячена сучасним проблемам людства.

В першій частині послання за відправний пункт своїх роздумів папа бере один з латинських церковних гімнів: «Еммануїле, наш царю та законодавче, надія та спасіння народів: прийди спасти нас, Господи, наш Боже». Зокрема папа каже:

«Прийди спасти нас! (лат. – Veni ad salvandum nos!) Це – волання людини кожного часу, яка відчуває, що не спроможна сама подолати труднощі і небезпеки. Вона потребує вкласти свою руку в руку більшу та сильнішу, руку, яка з висот простягається до неї. Дорогі брати й сестри, ця рука – це Христос, що народився у Вифлеємі з Пречистої Діви Марії. Він – рука, яку Бог простягнув людству, щоб допомогти йому вийти з рухомих пісків гріха та поставити його на ноги на скелі, на міцній скелі Своєї Істини та Своєї Любові».

Отже, прихід у цей світ Спасителя є відповіддю на численні волання людства. Почувши наше прохання, Бог «не міг залишатися Сам у Собі, … вийшов із Себе Самого та увійшов в нас, розділяючи до кінця нашу людську природу». І цим шляхом Бог врятував нас від гріха та прокляття.

Однак і сьогодні людство продовжує волати: «Прийди, спаси нас!» І Церква, єднаючись з усіма, хто потерпає від недолі, просить Віфлеємське Дитя допомогти всім знедоленим.

Після цього папа за традицією перерахував ті країни та регіони, які в минулому році переживали найскладніші випробування, і звернувся до Христа з молитвою про допомогу їм. Разом з присутніми на площі Святого Петра папа помолився за народи «Африканського Рогу, які страждають від голоду та нестачі продовольства», за народи «Південного Сходу Азії, особливо – Таїланду й Філіппін, які досі зазнають серйозних труднощів з причин нещодавніх повеней», за відновлення діалогу між ізраїльтянами та палестинцями, за припинення насильства в Сирії, за примирення та стабільность в Іраку та Афганістані, за «перспективи діалогу та співпраці для пошуку погоджених розв’язок у М’янмі», політичну стабільність країн африканського регіону Великих Озер та дотримання зобов’язань мешканцями Південного Судану «для забезпечення прав усіх громадян».

Незважаючи на те, що найгучнішою подією минулого року стала громадянська війна в Лівії, папа безпосередньо не згадав цю країни в своєму зверненні. Він лише просив Христа дарувати «всім складовим частинам суспільства північноафриканських та близькосхідних країн оновлені сили для будування спільного блага».

Закінчуючи своє невеличке послання, папа Бенедикт ще раз закликав усіх звернути погляд на Віфлеємську печеру та просити Божественне Немовля принести у світ «всеохоплююче послання примирення і миру! Відкриймо Йому наші серця, приймімо Його у наше життя. З довірою та надією повторюймо: “Veni ad salvandum nos!”»

Після цього Бенедикт XVI звернувся з різдвяним привітанням 65-ма мовами. Серед них було і українське вітання: «Веселих Свят з Різдвом Христовим і Новим роком!»

Потрійна ангельська звістка

Патріарх Варфоломій побудував своє послання за іншою структурою. В основу його звернення покладено Різдвяну ангельську звістку (патріарх зве її «потрійною звісткою»): «Слава Богу на висоті, і на землі мир, в людях добра воля!» (Лк 2, 14). Відповідно до цього Євангельського вірша, патріарше послання після короткого вступу містить три невеличкі частини.

Спочатку патріарх Варфоломій констатує, що більшість людства, хоча і святкує Різдво, все ж не відчуває значення ангельської звістки, «замість цього запитуючи: а чи дійсно Бог є сьогодні прославленим та взагалі чи має Бог бути прославленим? Де можна побачити на землі мир, який було обіцяно, і чому сучасне людство має жити з доброю волею?»

Патріарх пише, що більшість людей планети не прославляють Бога ані в своїх словах, ані у вчинках. Більш того, ці люди вважають Бога винуватцем своїх негараздів. Однак це помилка. «Навпаки, втілення Божественного Сина і Слова, разом з подіями Його Розп’яття на хресті та Воскресіння, повертає людську природу до її первозданної краси, роблячи людей спадкоємцями небесного царства». Отже, хоча чимало людей не прославляють Бога в своїх серцях, все ж Його слава відбилася в усьому творінні.

Сучасне людство піддає сумніву і другу ангельську звістку: «На землі – мир». Як можна казати про мир, коли більшість людства або вже воює, або збирається воювати? Дійсно, чимало хто сьогодні намагається перетворити мирну конкуренцію на силові конфлікти, намагаючись придушити будь яку опозицію. Війна є, нажаль, звичайним засобом вирішення різноманітних проблем: расових, політичних, фінансових, ідеологічних, релігійних… «Однак, — пише патріарх Варфоломій, — це не спростовує істину, яку звістили Ангели, що через Різдво Христа та прийняття Його вчення мир буде дійсно панувати на землі. Христос приніс мир, і якщо Його мир не панує в світі, то відповідальність за це лягає на тих, хто нездатен прийняти та зберегти цей мир».

Оскільки таким є ставлення більшості людства до Божественного миру, то не слід дивуватися й тому, що «добра воля є рідкістю серед людей». Благовоління Бога до людей є очевидним для всіх, хто приймає ангельську звістку в своєму житті. Однак, коли людина її відкидає та вдається до експлуатації та насильств, це призводить до кризи: і психологічної, і економічної. Отже, усі соціальні потрясіння, як підкреслює предстоятель Константинопольської Церкви, є наслідком нехтування Благої Звістки про прихід в цей світ Спасителя.

Завершуючи своє послання, патріарх Варфоломій, закликає вірних разом з ангелами прославляти Бога на висоті та провіщати, що Його мир істино перебуває в наших серцях. «Отже, будемо радіти Різдву Ісуса Христа та передчувати ті блага, що обіцяні нам в потрійній звістці ангелів. Амінь».

Таким чином, цього року патріарх Варфоломій в своєму Різдвяному звернені утримався від обговорення конкретних проблем сучасного людства, зосередившись лише на загальному викритті сучасної безрелігійної свідомості, яка є фактичною причиною усіх можливих криз.

Джерело: http://www.religion.in.ua

Автор: Володимир Бурега

В суботу 25 грудня Папа Римський Бенедикт XVI звернувся до католиків всього світу з традиційним посланням URBI ET ORBI (лат. — місту і світу). Також ще напередодні Різдва на офіційному сайті Константинопольського Патріархату було оприлюднене Різдвяне звернення Патріарха Варфоломія І. Обидва тексти мають подібну структуру. Кожен з них можна умовно поділити на дві частини. Перша — богословська, друга — соціальна. Обидва церковні лідери починають свої звернення з богословських роздумів над таємницею Різдва.

Папа Бенедикт XVI: «Віра в Бога — це джерело надії для всіх, гідність яких ображена та порушена»

В зверненні Папи Бенедикта дві частини тексту маркуються досить чітко. В першій з них кожен абзац починається з Євангельської цитати: Слово стало плоттю (Івана 1, 14). Наведемо кілька цитат:

Слово стало плоттю. Перед цим об’явленням ми ще раз задаємо собі питання: як це може бути? Слово та плоть — дві протилежні реальності; як може Вічне та Всемогутнє Слово стати слабкою та смертною людиною? Є лише одна відповідь: Любов. Той, хто любить, бажає ділитися з возлюбленим, бажає бути одним цілим з возлюбленим, і Святе Письмо показує нам велику історію любові Бога до свого народу, яка добігла кульмінації в Ісусі Христі…

Слово стало плоттю. Світло цієї істини відкрито тим, хто приймає його в вірі, оскільки це — таємниця любові. Тільки той, хто відритий до любові, є оповитий світлом Різдва. Так було тієї ночі в Віфлеємі, так це є і сьогодні. Втілення Сіна Божого — подія, котра відбулася в межах історії, але в той же час вона перевищує історію. Коли світ був в ночі, засяяло нове світло, те, що дозволяє помітити себе простим очам віри, покірливим та скромним серцям тих, хто чекає Спасителя…

Друга частина звернення містить певну соціальну інтерпретацію Різдвяного об’явлення. Бенедикт XVI підкреслює, що Еммануїл прийшов у цей світ як Цар, аби принести мир та правосуддя. І тому святкування Різдва має надихати нас в нашій власній надії, в усіх наших скрутних обставинах. Віра в Бога — «це джерело надії для всіх, гідність яких ображена та порушена», бо Народжений у Віфлеємі прийшов, аби звільнити усіх «від самого джерела пригнічення». Розвиваючи цю загальну тезу, Бенедикт XVI бажає, аби світло Різдва надихало ізраїльтян та палестинців шукати шляхи до мирного співіснування, підтримувало християнські спільноти Іраку та усього Близького Сходу в їх випробуваннях, втішало постраждалих від стихійних лих та епідемій на Гаїті, в Колумбії, Венесуелі, Гватемалі та Коста-Ріці. Pвістка про Різдво Христове має відкривати нові горизонти для пошуку миру і злагоди в Сомалі, Дарфурі і Кот-Д’Івуарі; допомагати просувати політичну та соціальну стабільність на Мадагаскарі, приносити безпеку та повагу до прав людини в Афганістані та Пакистані, ініціювати діалог між Нікарагуа та Коста-Рікою. Папа вказав і на корейську проблему, виразивши сподівання, що звістка про Різдво буде сприяти примиренню на Корейському півострові.

Усі ці згадки про проблемні регіони Земної кулі звучать досить загально. Папа лише перелічує ті проблеми, які на сьогодні є найгострішими для людства. Але при цьому він не дає оцінок діям тих чи інших урядів і не пропонує якихось конкретних шляхів врегулювання. Звісно, в Різдвяному зверненні було б і недоречно якось конкретизувати існуючі проблеми та вдаватися до обговорення можливих шляхів їх вирішення. З іншого боку, цей каталог «гарячих точок» Землі очевидно має засвідчити піклування Понтифіка усім людством. Ще з часів першої світової війни (коли, до речі, на Римському престолі був Бенедикт XV), Папи послідовно позиціонують себе як поборники примирення в усіх куточках планети. І послання Бенедикта XVI лише продовжує цю лінію.

Лише про одну з проблем Папа висловився більш конкретно. Це проблема Католицької Церкви Китаю. В передостанньому абзаці звернення Бенедикт XVI каже: «Нехай Різдво Спасителя підсилює дух віри, терпіння та мужності вірних Церкви в континентальному Китаї, аби вони, наскільки це можливо, не падали духом через обмеження, накладені на їх свободу релігії та совісті, але, наполегливо зберігаючи вірність Христу та Його Церкві, підтримували полум’я надії». І далі, узагальнюючи цю тезу, Папа закликав усіх християн, що потерпають від дискримінації, залишатися з Богом, аби їх вірність Христу змусила «політичних лідерів та ватажків режимів» поважати релігійну свободу.

Спеціальна згадка про Китай в Різдвяному зверненні Папи очевидно не є випадковістю. Відомо, що з 7 по 9 грудня 2010 року в Пекіні відбулася Асамблея китайських католиків, в якій прийняли участь єпископи, священики, ченці та миряни Китайської католицької патріотичної асоціації (ККПА). Однак ККПА не визнана Ватиканом і не вважається легітимним представником Католицької Церкви в Китаї. Тому проведення асамблеї ККПА в грудні 2010 року викликало протести з боку Святого Престолу. Ватикан оприлюднив з цього приводу офіційну заяву, де звинуватив уряд Китаю в репресіях проти католиків. Також в заяві стверджується, що Асамблею було проведено під примусом влади. Ці події суттєво ускладнили і без того досить непростий процес примирення між «підпільними» та «офіційними» католиками в Китаї. І ось тепер Папа досить жорстко висловився про ситуацію в Китаї в своєму Різдвяному зверненні.

Патріарх Варфоломій: «Настав час для практичного застосування Євангельської звістки»

Тепер звернемося до Різдвяного послання Патріарха Варфоломія. Цікаво, що внутрішня логіка цього тексту така сама, як і в зверненні Бенедикта XVI. Спочатку автор розмірковує над глибинним змістом втілення Спасителя, а потім переходить до сучасних земних проблем. Заглиблюючись у таємницю Боговтілення, Патріарх Варфоломій підкреслює, що Син Божий прийшов на землю, аби ми всі стали учасниками божественної природи (2 Петр 1, 4):

Після «падіння» Адама і Єви, необхідне було Втілення Христа, Його Святі Страсті, Живоначальна Смерть, Зішестя в пекло і Воскресіння після трьох днів. Таким чином, гріх, що проник в людську природу з тим, щоб заражати все, і смерть, що потайки проникла в життя, повністю і остаточно розвіялися, а людство тепер спроможне в повній мірі насолоджуватися одвічною Батьківською спадщиною.

Однак, божественна милість Різдва не обмежується майбутньою вічністю, але й «включає в себе речі, пов’язані з нашим земним шляхом». І тут Патріарх переходить до другої частини свого звернення, яка має соціальний вимір. На відміну від Папи Бенедикта Патріарх Варфоломій не намагається перелічити усі проблеми, що турбують сьогодні людство. Він зосереджується лише на одній з них, а саме — на фінансово-економічній кризі, що триває:

Багато наших друзів і колег відчувають страшні випробування в нинішню кризу. Є безліч безробітних, «нових» бідних, бездомних, молодих людей з «обрізаними» мріями. Крім того, Вифлеєм перекладається як «Хлібна хата». Тому ми, як віруючі християни, повинні турбуватися не тільки про «хліб насущний» для наших братів і сестер. Тим самим — Христос, який лежить в пелюшках у простих яслах Вифлеєму — є не тільки «насущним», духовним, але і матеріальним хлібом тілесної потреби (Яків 2, 16). Тепер настав час для практичного застосування Євангельської звістки з достойним почуттям відповідальності!

Своє послання Константинопольський Патріарх будує як звістку про християнську надію в скрутних умовах економічної кризи. Він підкреслює, що звертається саме до вірних Вселенського Патріархату. А якщо згадати, що значну частину пастви цієї Церкви складають греки (до речі і сам Варфоломій є етнічним греком), то згадка Патріарха про кризу сприймається саме як «грецький слід». Відомо, що Константинопольський Патріархат суттєво залежить як від офіційних, так і від неофіційних грецьких дотацій. Тому фінансова скрута в Греції, що була однією з головних проблем Євросоюза минулого року, не є сторонньою для Фанару…

Такими були Різдвяні звернення двох лідерів Християнських Церков світу. І Папа Бенедикт, і Патріарх Варфоломій за традицію скористалися святковою нагодою не лише для того, щоб поміркувати на біблійні та богословські теми, але й для того, щоб привернути увагу до тих проблем, які, з їх погляду, є найактуальнішими для їх пастви. За два тижні Різдво будуть святкувати Церкви, що живуть за юліанським календарем. Побачимо, які змістовні пріоритети визначать для себе голови цих Церков.

Джерело: http://www.religion.in.ua

«31 октября 1517 Мартин Лютер опубликовал свои 95 тезисов о покаянии и прощении, вследствие чего старая Церковь Запада была разрушена. С тех пор мы ходим частично разными путями в поисках истины. Мы ищем также примирение и единение. Мы приглашаем Вас на совместную вечернюю молитву в День Реформации, 31 октября в 18.00 в нашей церкви св. Павла», – сказано в сообщении.

По сообщению официального сайта УПЦ, в конференции принимают участие представители Римо-Католической Церкви из Германии, Польши, Беларуси и Украины, Украинской Греко-Католической Церкви, Польской Православной Церкви, Украинской Православной Церкви, Белорусской Православной Церкви, Евангелической Церкви Германии, Лютеранской Церкви в Польше, Немецкой Евангелическо-Лютеранской Церкви в Украине.

Помимо представителей христианских конфессий в форуме участвовали представители Польского национального бюро Верховного комиссара ООН по делам беженцев, Отдела миграционной политики Министерства внутренних дел Польши, различных общественных и гуманитарных организаций, занимающихся проблемами мигрантов в Европе. Кроме пленарных заседаний ожидается проведение семинара «Отношение Церквей к проблеме миграции. Участники конференции уделили особое внимание проблемам адаптации и интеграции мигрантов в новую для них культурную среду, сосуществованию культур в контексте активной миграции в Европе, сохранению культурной и конфессиональной идентичности мигрантов, особенностям пастырского служения среди мигрантов и беженцев.

По благословению Митрополита Киевского и всея Украины Владимира секретарь Отдела внешних церковных связей Украинской Православной Церкви протоиерей Николай Данилевич выступил на конференции с докладом об опыте Украинской Православной Церкви в пастырском окормлении украинских мигрантов в странах Западной Европы.

В Экуменической комиссии УГКЦ сообщили РИСУ, что помимо пленарных заседаний во время работы конференции состоялся семинар на тему «Отношение Церквей к миграции». С докладом на эту тему от УГКЦ выступил о. Василий Поточняк. Он рассказал о работе, которую развивает УГКЦ в этом направлении, заботясь о пастырском окормлении греко-католических эмигрантов в странах Европы. Также он коснулся проблемы адаптации и интеграции мигрантов в новую для них культурную среду. Также в делегацию УГКЦ входил глава комиссии о. Игорь Шабан.

Римо-Католическую Церковь в Украине на конференции представили епископ-ординарий Харьковско-Запорожской диецезии РКЦ Марьян Бучек и Александр Доброер.

Немецкая Евангелическо-Лютеранская Церковь Украины на конференции была представлена пастором Андреем Гамбургом, который является заместителем председателя группы «Примирение в Европе – задачи Церквей Украины, Беларуси, Польши и Германии».

Представители разных деноминаций будут рассматривали библейские, богословские, пастырские, демографические, экономические и политические аспекты миграции в Европе.

Конференция организована международной группой «Примирение – задача Церквей в Украине, Беларуси, Польши и Германии».

Справка:

Международная экуменическая рабочая группа «Примирение» существует уже более 10 лет. Группа объединяет официальных представителей православных, лютеранских, римо-католических и греко-католических Церквей Центральной и Восточной Европы. Несколько раз в год представители этой группы (делегаты Церквей) встречаются для обсуждения современных экуменических вопросов. Главной целью группы является достижение примирения между народами и Церквами.

Мы глубоко убеждены, что нынешний кризис — это результат человеческих ошибок. Отвратившись от Бога, человек предает дарованное ему Богом призвание и предначертание. Наше общество инфицировано «вирусом успеха», который порождает разделение на «победителей» и «проигравших». Мы констатируем, что сегодня в нашем обществе должна воцариться атмосфера доверия, прежде всего друг к другу.

Кризис — это ситуация, понуждающая человека к судьбоносным решениям. В библейской традиции и церковной письменности кризисные ситуации всегда осмыслялись как непосредственное вмешательство Бога в ход человеческой истории с педагогическими целями. Христиане обычно понимали кризис как призыв человечества к нравственному совершенствованию.

Это побуждает и нас расценивать нынешний кризис в Украине (финансово-экономический, кризис власти, кризис доверия в обществе) как дарованный нам Богом шанс. В мире, где многие поклонились «золотому тельцу» и «кумирам»; в мире, где утрачено осознание человеческого достоинства и святости человеческой жизни; в мире, который стремительно бежит вперед и не оставляет человеку возможности задуматься над тем кто он, зачем пришел в этот мир и куда идет, кризис является «местом остановки». Это «место», где человек должен задуматься о самом себе.

Современный кризис стал результатом деятельности человека, отступившего от Бога. Все мы едины в мнении о духовной сущности нынешнего кризиса. Бог дает человеку возможность автономной самореализации (попускает ему действовать самостоятельно), что неизбежно приводит к краху всех человеческих построений. Необходимо признать, что, несмотря на предпринятые усилия, человечеству не удалось выработать светского нравственного кодекса, который стал бы надежным основанием человеческих ценностей. Мы свидетельствуем, что религия является несущей составляющей человеческого общества и без нее развитие этого общества попросту невозможно.

Нынешний кризис это не только угроза настоящему, но и вызов для будущего. Для преодоления кризиса недостаточно укрепить национальные бюджеты, решить стратегические задачи банковской сферы, но необходимо, прежде всего, исцелить человеческие отношения в различных областях нашей жизни.

Мы констатируем страх наших современников перед христианскими ценностями. Однако выход из нынешнего кризиса возможен, только в случае глубокого проникновения христианских нравственных принципов в наше общество. Каждый на своем месте должен проявить активность и взять на себя ответственость за решение кризисных ситуаций в своем окружении. Каждый должен осознать ценность другого человека, своего ближнего. Только так можно исцелить наши отношения и вернуть атмосферу доверия в наше общество.

Мы, представители Церквей Центральной и Восточной Европы, осознаем и собственную ответственность за происходящее. Нынешний экономический, политический, нравственный и духовный кризис украинского общества является серьезным вызовом для христианского богословия и христианского благочестия. Наличие кризиса говорит о том, что наше свидетельство для многих людей еще не является убедительным. В этой ситуации Церкви не могут ограничиваться лишь совершением обрядов. Каждая община в соответствии со своей традицией должна нести в мир свидетельство надежды в Воскресшем Господе, оказывая поддержку, прежде всего, тем людям, которые особо пострадали от нынешнего кризиса. Нам необходимо очиститься от всего внешнего, наносного, отбросить те «кумиры», которые стали нас увлекать, и вновь вернуться к непреходящим библейским истинам смиренной и жертвенной любви к ближнему.

Одесса, 25 сентября 2009 года.

Коммюнике подписали:
епископ Макаровский Иларий (Украинская Православная Церковь),
епископ Марьян Бучек (Римо-Католическая Церковь в Украине),
епископ Уланд Шпалингер (Немецкая Евангелическо-лютеранская Церковь Украины),
епископ Василий Ивасюк (Украинская Греко-Католическая Церковь).

Для будущего православно-католического диалога огромное значение имело создание Секретариата по вопросам единства христиан (1960). Именно по инициативе этого Секретариата на собор были приглашены некатолические наблюдатели. Впоследствии, на самом соборе, по инициативе Секретариата по вопросам единства христиан проводились еженедельные встречи отцов собора с наблюдателями, что позволяло последним определенным образом реагировать и воздействовать на происходящее в зале соборных совещаний.

Первоначально Русская Православная Церковь отрицательно отнеслась к возможности участия в соборе ее наблюдателей. РПЦ усматривала в разговорах католических деятелей о христианском единстве “ни что иное, как стремление распространить власть Рима на Православную Церковь”. Оценивая собор как мероприятие, касающееся исключительно Католической Церкви, Русская Православная Церковь первоначально отказалась от участия ее наблюдателей в деятельности собора. Эта позиция была выражена в 1961 году на страницах майского номера “Журнала Московской Патриархии” автором анонимной статьи “Nonpossumus!”.

Однако и в Православной, и в Католической Церкви были люди, которые понимали, что наступает новая эпоха во взаимоотношениях христиан, они делали все возможное и невозможное, чтобы начать великое дело христианского примирения в своих Церквах.

Изменению позиции РПЦ предшествовал ряд сложных дипломатических инициатив. Следует помнить, что Русская Православная Церковь уже долгие десятилетия находилась под гнетом коммунистического режима, неоднократно бесцеремонно вмешивавшегося во внутрицерковные дела РПЦ и пытавшегося манипулировать вопросами внутрицерковной жизни в угоду политической конъюнктуре. Только благодать Духа Святого и самоотверженные усилия сторонников примирения в обеих Церквах сделали возможным участие наблюдателей от РПЦ в работе II Ватиканского собора. Среди наиболее заслуженных участников этой трудной подготовительной работы следует назвать председателя Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата митрополита Никодима (Рогова), представителя РПЦ при Всемирном Совете Церквей протопресвитера Виталия Борового, председателя Секретариата по вопросам единства христиан кардинала Августина Беа и епископа Иоанна Виллебрандса, секретаря того же Секретариата, сменившего вскорости кардинала Беа на посту его председателя. Епископ И. Виллебрандс провел несколько встреч с различными представителями Московского патриархата с целью предоставления священноначалию РПЦ более подробной информации о созываемом соборе, о функциях Подготовительных комиссий и Центральной комиссии, о роли наблюдателей со стороны некатолических Церквей и о программе собора в целом. Консультации велись почти вплоть до открытия собора. Еще на рубеже сентября и октября 1962 года епископ Иоанн Виллебрандс посетил Москву с целью предоставления последней информации о подготовке собора и обсуждения с митрополитом Никодимом наиболее интересующих РПЦ вопросов. Эти колоссальные усилия привели к изменению отношения Русской Православной Церкви ко П Ватиканскому собору. На заседании Святейшего Синода 10 октября 1962 года было постановлено принять приглашение римского Секретариата по вопросам единства христиан и направить наблюдателей от Московского патриархата на П Ватиканский собор.

Декрет II Ватиканского собора об экуменизме Unitatis redintegratio внес принципиальное изменение в католическое понимание единства, обозначил отход от традиционной установки на “обращение” и высказался за партнерский диалог. В результате это привело к изменению отношения Католической Церкви к экуменическому движению вообще. В документе прозвучало несколько новых идей, которые необходимо отметить. Католическая Церковь признала экуменическое движение действием благодати Святого Духа (UR 1). Забота о восстановлении этого единства возлагается на всю Церковь – как на верующих, так и на пастырей (UR5). П Ватиканский собор признал, что Христос действует также за пределами видимых границ Католической Церкви. По сравнению с бытовавшими прежде воззрениями на природу Церкви, такая позиция, несомненно, означала, значительный прогресс в развитии экклезиологического сознания Католической Церкви. В декрете об экуменизме отцы собора выразили свое уважение ко всем христианским ценностям, присутствующим в других Церквах и церковных общинах (UR4; 14-17; 21), отмечая, что многие составные части и блага, созидающие и оживотворяющие Церковь, могут существовать за пределами зримой ограды Католической Церкви (UR 3). Отцы собора отметили, что вина за историческое разделение никогда не бывает односторонней – ответственность разделена на всех. Отсюда последовала просьба о прощении и призыв к внутреннему обращению.

Особое значение придал II Ватиканский собор отдельным Католическим Церквам Востока. В декрете о восточных Католических Церквах Orientalium Ecclesiarum подчеркивается высокое достоинство установлений, литургических обрядов, церковных традиций и уклада христианской жизни восточных Церквей. Собор настоятельно требует соблюдения этих установлений и обрядов, призывая восточных христиан глубже познавать и осваивать их (OR 2). Если же в силу каких-либо причин они отошли от этого, собор постановляет вернуться к отеческим традициям (OR 6). Всех, приходящих к общению с Католической Церковью из любой некатолической Церкви или общины, собор увещевает сохранять и соблюдать свой обряд (OR 4). Всем монашествующим, трудящимся в восточных странах и среди восточных верующих “ради большей действенности их апостольства настоятельно рекомендуется учреждать, насколько это возможно, обители или даже провинции восточного обряда” (OR 6). Неправомерно было бы усматривать в этих рекомендациях попытку прозелитизма. Во всяком случае анализ иных документов собора (в частности, декрета “Об экуменизме”) и учительства Церкви указывает на то, что с 60-х годов XX столетия Католическая Церковь отходит от прозелитизма как метода обретения церковного единства. Наоборот, упоминая декрет Unitatis redintegratio, отцы собора в декрете о восточных Католических Церквах пишут о высоком долге поощрения единства всех христиан, возложенного на эти Церкви, который они могут выполнить прежде всего молитвой, примером жизни, верностью древним восточным традициям, все более полным познанием друг друга, сотрудничеством и взаимным братским уважением (OR 24). Декретом Orientalium Ecclesiarum собор постановил восстановить древние права и привилегии патриархов восточных Церквей (OR 7-11). Учитывая требования пастырской практики и принимая во внимание отдельные личные обстоятельства, собор определил принципы допущения восточных христиан, разделенных с Католической Церковью, к таинствам покаяния, Евхаристии и елеосвящения больных, а также случаи, когда католики могут просить о преподании тех же таинств у церковнослужителей-некатоликов (OR 26-29).

Особой страницей в православно-католических отношениях стал отмена взаимных отлучений 1054 года папскими легатами и Константинопольским патриархом Михаилом Керуларием. Это событие произошло 7 декабря 1965 года благодаря инициативе Константинопольского патриарха Афинагора I и Римского епископа Павла VI. Совместная Декларация папы Павла VI и патриарха Афинагора I о решении изгладить из памяти и из среды Церкви анафемы 1054 года была зачитана секретарем Священного Синода в патриаршем кафедральном соборе в Фанаре в присутствии патриарха и членов Синода. В то же самое время Иоанн Виллебрандс прочитал по-французски совместную Декларацию, принятую на последней сессии заседания II Ватиканского собора. После него кардинал Августин Беа, председатель Секретариата по делам единства христиан, зачитал на латинском языке послание Павла VI Ambulante in dilectione, провозглашающее изъятие из памяти и церковной среды анафемы 1054 года. Аналогичное содержание имел и синодальный томос, зачитанный по-гречески в конце литургии самим патриархом. Документы эти имели, по сути, эпохальное значение, означавшее, в частности, фактическое подтверждение существующего принципиального единства в вере и восстановление прерванного некогда общения. Эти шаги первоиерархов послужили началом диалога между Фанаром и Римом. Этот диалог, получивший наименование “диалога любви” и насчитывающий богатую документацию, представлен в нашем сборнике несколькими наиболее характерными документами.

В 1975 г., в десятилетнюю годовщину взаимного “изглаживания” анафем из памяти Церкви, Вселенский патриарх Димитрий I и папа Павел VI решили начать межцерковный богословский диалог. В 1979 г. было торжественно объявлено о начале диалога на мировом уровне. В 1980-1982 гг. Международной смешанной богословской комиссией диалога между Православной и Католической Церквами был разработан документ Тайна Церкви и Евхаристии в свете Тайны Святой Троицы (Мюнхен, 1982). Фундаментальной богословской категорией, приближающей таинство единства Церкви, авторы этого документа признали понятие общины-общения (communion, соответствующее греческому koinonia), понимаемому в зависимости от контекста как единство, соединение или общение. Церковное общение находит свой источник и образ в общении Лиц Святой Троицы. Общение в Церкви является даром. Дар этот приходит свыше как бесценный дар Духа Святого, собирающего воедино Тело Христово, то есть Церковь. Это общение, единство, “причастие Святого Духа” охватывает и пронизывает всю жизнь Церкви: в пространстве (как общение локальных общин с поместными Церквами и поместных Церквей с Церковью Вселенской) и во времени (как преемственность в вере с предыдущими поколениями христиан). Это общение должно охватывать также единство в вере, надежде, любви, общении в вере и таинствах, благовестии, служении и свидетельстве.

Закрывая первый этап диалога, Международная смешанная комиссия тут же открыла второй этап, так как уже в Мюнхене была предложена следующая тема: Вера, таинства и единство Церкви. В 1987 г. в Бари был принят документ под тем же названием. В этом документе означены были критерии, позволяющие отличить закономерный процесс развития богословских, литургических и дисциплинарных практик от возможно неправильного развития. В свете достигнутого в Бари богословского соглашения все три таинства христианского посвящения взаимосвязаны и взаимно пронизывают друг друга, давая начало и рост христианской жизни. Участники диалога призвали к следованию нормативной древнехристианской модели совершения таинств инициации (в последовательности: крещение, миропомазание, Евхаристия).

В Бари была предложена следующая тема: Таинство священства в структуре таинств Церкви. Затем состоялись встречи в Новом Валааме (1988), во Фрайзинге (1990), Арриче (1991) и в Баламане (1993). На первый план вышла проблема униатства, дававшая о себе знать еще с самого начала православно-католического диалога. Кризис диалога на пленарных сессиях в Бари (1986 и 1987) способствовал обострению этой проблемы. Во время пленарной сессии в Новом Валааме (1988) была создана специальная подкомиссия для изучения вопроса о прозелитизме и униатстве. Очередной кризис во время встречи во Фрайзинге (1990) четко обнажил необходимость углубления экклезиологии Церквей-сестер и извлечения из нее конкретных выводов. Важным шагом на пути примирения Церквей-сестер стал документ Международной смешанной богословской комиссии, принятый в Баламане в 1993 году. В нем ясно говорилось, что частичные унии не смогли вернуть единства между Восточной и Западной Церквами, а только лишь заостряли существующие между этими Церквами противоречия (10). Униатство, как форма “миссионерского апостолата” (то есть возвращения в лоно Католической Церкви), была отвергнута авторами документа (12). Тем самым, однако, не было перечеркнуто право восточных Католических Церквей на существование. Более того, была отмечена необходимость того, чтобы “эти Церкви, как на местном, так и на вселенском уровне включились в диалог любви в духе взаимного уважения и вновь обретенного взаимного доверия” (16).

Одним из наиболее важных и существенных элементов желанного церковного единства является общение в таинствах (и прежде всего евхаристическое общение). Несмотря на существующие различия в некоторых вероучительных вопросах, а также в воззрениях на структуру Церкви, Православная и Католическая Церкви всегда имели одинаковое учение о Святых Таинствах. Именно поэтому Священный Синод Русской Православной Церкви 16 декабря 1969 года принял определение о допущении к Святым Таинствам Православной Церкви старообрядцев и католиков. 17 марта 1970 года было дано разъяснение председателя Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата митрополита Никодима к данному определению, где оговорены были случаи, предполагающие такое общение в таинствах.

Славянский облик христианства имеет свои неповторимые черты. Этой оригинальной христианской харизмой славяне обязаны святым апостолам и учителям славян – Кириллу и Мефодию. Солунские братья вошли в историю Европы прежде всего как провозвестники культурно-общественного возрождения славянских народов и создатели поместной Церкви. Но не менее важное значение имеют их богословско-пастырские идеи, вдохновлявшие их благовестническую деятельность.

31 декабря 1980 года папа Иоанн Павел II в апостольском послании Egregiae virtutis провозгласил святых солунских братьев Кирилла и Мефодия сопокровителями Европы наряду со святым Бенедиктом Нурсийским. Тем самым папа напомнил о духовном единстве всей Европы, единстве, основанном на Евангелии. Важно, что папа писал об этом еще тогда, когда Европа была разделена берлинской стеной. В энциклике Slavorum Apostoli (2 июня 1985 г.) Иоанн Павел II назвал святых Кирилла и Мефодия “подлинными предшественниками экуменизма” (SA 14) и признал неувядающую актуальность их дела, которое “может только обогащать и культуру Европы и ее христианскую традицию, и стать, таким образом, надежной основой ее вожделенного духовного обновления” (SA25). Ценность этой традиции не ограничивается историей. Это живая традиция, хотя, возможно, в самих славянских странах она сегодня мало известна. Святые Кирилл и Мефодий были мостом между Востоком и Западом. И по сей день они являются примером христианского универсализма, разрушающего границы, усмиряющего ненависть, а людей различных рас и культур объединяющего в любви Христа, Спасителя всех людей.

В жизни всех христиан России – и в первую очередь православных – особое значение имело празднование 1000-летия Крещения Руси. Этому событию папа Иоанн Павел II посвятил Апостольское послание Euntes in mundum (25 января 1988 г.). В этом документе папа, воздавая благодарение Духу “за это великое распространение христианского достояния” и за послушание, оказанное народами Богу Живому, сосредотачивается на спасительной тайне самого крещения (ЕМ 1-2). Он отмечает как особый дар тот факт, что “полнота времени для крещения народа Руси наступила [...] тогда, когда Церковь еще пребывала неразделенной” (ЕМ 4). Это событие имело колоссальное значение как для развития восточной части Европы и Вселенской Церкви, так и для будущего самобытной византийско-славянской культуры. Достаточно много места в послании посвящено анализу духовности восточных славян, которой в документе дана высокая оценка. Иоанн Павел II вновь подчеркнул момент, к которому часто возвращался и возвращается в своих посланиях и выступлениях: “У Европы христианская сущность; ее корни пронизаны христианским духом”. Западная и восточная традиции Вселенской Церкви “дополняют друг друга, как два «легких» единого организма” (ЕМ 12). Наследие святых солунских братьев он называет “пробным камнем христианской совести, настоятельным призывом к подлинному единству” (ЕМ 13).

Понимание Церкви как общения-койнонии было поставлено на повестку дня Международной смешанной богословской комиссией диалога между Православной и Католической Церквами уже в 1982 году в Мюнхене. Десять лет спустя эта тема нашла свое продолжение в письме Конгрегации вероучения о некоторых аспектах представления о Церкви как об общении Communionis notio. Несомненным новшеством этого документа является попытка определить связь между понятием общение и такими понятиями как Народ Божий, Тело Христово, а также взаимоотношение между понятием Церкви как общения и понятием Церкви как таинства. В документе рассмотрено общение местных Церквей в единой Вселенской Церкви. Авторы документа отмечают, что хотя и остаются в силе правовые нормы, касающиеся канонической и конфессиональной принадлежности верующих, тем не менее все, кто принадлежит к той или иной местной Церкви, одновременно принадлежат всем Церквам, поскольку в силу общения принадлежность Церкви никогда не бывает локальной, но по самой своей природе она всегда соборна (10). Из единства и нераздельности Евхаристического Тела Господня проистекает единство и нераздельность Церкви. Отмечая значение евхаристической экклезиологии, авторы письма указывают, тем не менее, на свойственное ей одностороннее освещение принципа местных Церквей. Служение Петра они рассматривают как основу единства епископата и Вселенской Церкви, глубоко соответствующее евхаристической природе Церкви (11), В документе вновь повторен старый католический принцип служения первенствующего Римского епископа, которое предполагает высшую, полную, всеобщую и непосредственную класть над всеми пастырями и верующими (13). Этот принцип до сих пор остается одним из наиболее серьезных препятствий на пути православно-католического примирения. В заключительной части письма отмечается, что разделение христиан является “раной” каждой конфессиональной общины, которую она носит на своем теле (17). Для того чтобы раны эти зажили, необходимо стать на путь молитвы, покаяния, изучения друг друга, диалога и сотрудничества (18).

Особое место в парадигме отношений между христианским Востоком и христианским Западом имеет Апостольское послание папы Иоанна Павла II Orientale lumen (Свет Востока), обнародованное 2 мая 1995 года. В этом послании, адресованном всей Церкви, папа призывает епископов, духовенство и всех верующих обратиться к духовным ценностям христианского Востока. В послании содержится призыв к католикам изучать и познавать восточное христианство, причем познание это не может ограничиться лишь поверхностным знакомством с христианским Востоком, но должно стать “опытом веры”. Иоанн Павел П с тревогой отмечает такой парадокс: братья-христиане, еще недавно одинаково гонимые, сегодня, когда перед христианами открываются новые возможности для благовестия, с опаской глядят друг на друга. В этой атмосфере настороженности и недоверия особое значение имеет совместный опыт мученичества христиан. Несмотря на разделения, существующие между христианами, именно мученики подтверждают, что все христиане, пусть не полно, но реально принадлежат единой Церкви и пребывают в общении святых (OL 19). Хотя в некоторых православных кругах послание Orientate Lumen было встречено неодобрительно (в частности за то, что в нем подчеркивается унионистская модель усвоения опыта веры христианского Востока) этот документ является важной вехой на пути развития православно-католических отношений, в частности для христиан Центральной и Восточной Европы.

Следующий документ, помещенный на страницах нашей хрестоматии, без преувеличения можно назвать эпохальным. Это Окружное послание папы Иоанна Павла П Ut unum sint (Да будут все едино). Значение этого документа не только в том, что он явился по сути первой экуменической энцикликой, а сам экуменизм папа называл одним из своих пастырских приоритетов (UU 99). Его значение состоит прежде всего в том, что документ этот содержит некоторые, достаточно смелые идеи. Уже на первых страницах своего послания папа вновь подтверждает учение собора о экклезиологическом и сотериологическом статусе некатолических христианских общин, когда пишет, что “за пределами католической общины нет церковной пустоты” (UU 18). Экуменизм, по мнению папы, это не “приложение” к традиционной деятельности Церкви (UU 20), а императив христианской совести. В энциклике много места посвящено вопросам диалога с другими христианами, в том числе и православными.

Но наиболее интересными являются мысли Иоанна Павла II о значении епископа Рима в служении единству. Осознавая, что служение Римского епископа “составляет существенную трудность для большинства христиан, в памяти которых запечатлены некоторые болезненные воспоминания”, папа от лица Церкви и лица Римского епископа “умоляет простить за то, в чем католики оказались виноваты перед другими христианами” (UU 88). Папа призвал также христиан различных вероисповеданий совместно с ним искать “те формы, в которых это служение (служение епископа Рима) смогло бы осуществлять дело любви, признанное одними и другими” (UU 95). Иоанн Павел II пригласил “ответственных церковных лиц и богословов” – в том числе некатолических – открыть совместно с ним “братский терпеливый диалог на эту тему”, в котором было бы возможно “выслушать друг друга, не вдаваясь в бесплодные споры, имея в мыслях лишь волю Христа о Его Церкви” и проникаясь Его призывом к единству (UU 96). Вопрос о папском первенстве предложен Ватиканом для обсуждения Международной смешанной богословской комиссии диалога между Православной и Католической Церквами. Остается надеяться, что вопрос примата Римского епископа все же дождется своего рассмотрения в рамках работы этой комиссии.

В истории непростых взаимоотношений Православной и Католической Церквей на территории России важное место занимает также опубликованный на страницах этого учебного пособия документ ватиканской комиссии Pro Russia, озаглавленный «Общие принципы и практические нормы координации евангелизаторской деятельности и экуменические обязательства Католической Церкви в России и в других странах СНГ». Авторы документа, подчеркивая миссионерский характер Церкви, отмечали, что деятельность Католической Церкви на территории СНГ, “столь глубоко отмеченной присутствием и влиянием православной и армянской традиций, должна проводиться согласно методам, существенно отличающимся от тех, которые указаны в «миссии ad gentes»” (I, 7). Документ осудил любую форму прозелитизма, который понимает как “давление на совесть, под каким бы видом оно не совершалось” (I, 3). Документ также призывал католических епископов и апостольских администраторов к тому, чтобы информировать правящих лиц Православной Церкви о всех важных пастырских начинаниях. Святой престол выражал при этом надежду, что “православные епископы, разделяющие те же заботы о евангелизации своих пасомых, будут рады способствовать окормлению католических общин”. В документе даны также практические указания относительно экуменической подготовки католического духовенства, а также принципы решения конфликтов относительно пользования одним и тем же церковным зданием.

К числу спорных вопросов, разделяющих Восток и Запад, относится вопрос об исхождении Святого Духа. «Разъяснение греческой и латинской традиций об исхождении Святого Духа», данное Папским советом по содействию христианскому единству, призвано показать соответствие традиционного учения о filioque, стоящего за литургическим латинским переводом Символа веры, учению II Вселенского собора об Отце, как единственном начале Сына и Святого Духа.

В 90-е годы состоялось несколько встреч предстоятелей поместных Православных Церквей, на которых были обсуждены злободневные проблемы православного мира. В частности, рассматривалась проблема “униатства”, до сих пор остающаяся “кровоточащей раной на теле Православия”. Участники встреч указывали на то, что диалог с католичеством “свелся к обсуждению вопроса униатства, и вряд ли до решения этого вопроса удастся расширить его рамки” (Фанар, 4). Однако, на различных уровнях диалог православного и католического мира продолжается. Хотя наступил определенный кризис в работе Международной смешанной православно-католической богословской комиссии, хочется верить, что этот конфликт будет преодолен. Быть может, стоит прислушаться к словам известного современного православного богослова Николая Лосского, который считает, что “как бы не выглядел вопрос с историческим спором (относительно унии), не следует делать из него предварительного условия ведения диалога. Богословский диалог не может зависеть от решения вопроса униатства. Необходимо действовать иначе! Когда найдены будут богословские пути к единству, тогда сами по себе отпадут небогословские препятствия, к которым, в частности, принадлежит и униатство”.

Александр Доброер. Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. Хрестоматия/Сост. Алексей Юдин. – М.; Библейско-Богословский институт св. Апостола Андрея, 2001. С. 201-211.